"Sólo cuando conocemos bien nuestra propia oscuridad podemos estar presentes con la oscuridad de los demás". --Pema Chödrön

‍

La reciente investigación de Brené Brown sobre las emociones, en su libro y en la serie de HBO Atlas of the Heart, ofrece una nueva e interesante perspectiva para los educadores sobre el trabajo de crear empatía por las experiencias de los demás, que es una faceta clave en el Aprendizaje Basado en Proyectos, el Pensamiento de Diseño y la Competencia Global e Intercultural. Siempre he creído en la empatía como un objetivo esencial de la educación, pero hace tiempo que percibo que la forma en que la fomentamos en el aula puede causar más daño que bien. He visto demasiados intentos erróneos de comprender las experiencias de los demás poniendo a los estudiantes en el lugar imaginario de otros, a menudo sin reconocer lo imposible -e incluso inapropiado- que pueden ser estas estrategias. Me enfurecen los proyectos en los que los alumnos fingen vivir la vida de supervivientes del Holocausto, de personas que pasan hambre o de personas que sufren una importante marginación, por nombrar sólo algunos. No es que no crea que los estudiantes deban aprender a empatizar con estas experiencias -lo hago-, pero creo que el enfoque de "imagina que estás en sus zapatos" sólo conduce a estereotipos y suposiciones, no a una verdadera comprensión de la experiencia de otra persona o comunidad. ¿Cuánto aprendieron mis alumnos la única vez que intenté un ayuno de 24 horas para entender el hambre en relación con Black Boy, de Richard Wright, al principio de mi carrera como profesor de literatura? Sospecho que no mucho, ya que mis alumnos tuvieron comida disponible en la alacena todo el tiempo. Si queremos construir una comprensión profunda de las vidas de los demás, creo que tenemos que cambiar nuestra forma de pensar sobre el trabajo de empatía en el aula.

Según el trabajo de Brené Brown, en realidad es imposible caminar en los zapatos de otra persona. Aunque la metáfora es poderosa, y aparece en culturas de todo el mundo, la investigación de Brown demuestra que los seres humanos sólo pueden, de media, reconocer tres emociones básicas en sí mismos, y mucho menos en los demás: la tristeza, la felicidad y la ira. Cuando Brown trazó un mapa de las 87 emociones que su investigación descubrió, algo quedó dolorosamente claro: no somos capaces de reconocer y nombrar con precisión emociones profundas y complejas en nosotros mismos o en los demás. Lo que vemos manifestado en el comportamiento suele tener miles de interpretaciones posibles, y nuestras experiencias personales y prejuicios influyen en esas interpretaciones. Para ilustrar su punto de vista, Brown nos dice: "He enseñado raza, clase y género, y lo he estudiado, durante 25 años. [Pero no puedo ponerme en el lugar de alguien que no tiene mis privilegios en cuanto a mi educación, mi raza y los recursos a los que tengo acceso, y hacerlo acaba causando dolor a la gente". Cuando pensamos que sabemos lo que siente otra persona, sobre todo basándonos en su comportamiento, hemos hecho un sinfín de suposiciones que pueden o no reflejar con exactitud la experiencia del otro. ¿Cómo podría una mujer blanca con privilegios siquiera empezar a ponerse en los zapatos de una madre soltera negra? se pregunta Brown. La verdad es que no puede, y pretender que puede sería falso y perjudicial.

Y sin embargo, lo hacemos todo el tiempo en la escuela. Pedimos a los alumnos que empaticen con una perspectiva o persona más allá de sus vidas, que traten de entender lo que se siente al ser oprimido, pobre, marginado o privado de derechos. En el Aprendizaje Basado en Proyectos, podemos incluso tratar de resolver los retos que hay detrás de esa opresión, pobreza, marginación o privación de derechos sin hablar nunca con alguien que lo esté experimentando. A menos que los educadores de las aulas entiendan cómo construir una verdadera empatía, este tipo de resolución de problemas puede crear más privación de derechos, incluso deshumanizar a los que estamos tratando de ayudar, porque sugiere que no hay necesidad de escuchar las voces de los que viven el desafío que estamos resolviendo.

En cambio, Brown sugiere que la empatía no consiste en caminar en los zapatos de otra persona, sino en "contarme la historia de tu viaje en tus zapatos , y te creeré y me quedaré con la curiosidad y la escucha". Llamando a la compasión "La práctica diaria de reconocer y aceptar nuestra humanidad compartida, de modo que nos tratemos a nosotros mismos y a los demás con bondad amorosa, y actuemos ante el sufrimiento", Brown describe la empatía como un "conjunto de habilidades de compasión... una habilidad emocional que nos permite entender lo que alguien está experimentando y reflejar esa comprensión". Brown afirma que la clave es mantener la curiosidad, escuchar las historias de los demás y creer lo que nos cuentan sobre su experiencia vivida.

Mantener la curiosidad:

Desde el punto de vista de la educación, yo definiría el mantenimiento de la curiosidad como la capacidad de desarrollar y mantener nuestro asombro e interés por obtener una comprensión más profunda, especialmente cuando nos encontramos con personas que piensan o viven de forma diferente a la nuestra. Solía decir a mis alumnos que esperaba que fueran por la vida eternamente curiosos sobre las experiencias de otras personas, no desinteresados, a la defensiva o demasiado asustados para preguntar. Mantener la curiosidad es, en un entorno de clase, en gran medida fomentar la capacidad de los estudiantes para hacer buenas preguntas. Odio usar un calificativo como "buenas", ya que no existe una mala pregunta en el aula. Pero hay preguntas que suscitan las historias más profundas de las personas, y otras que no. Cuanto más abierta sea la pregunta, mejor, y los alumnos deben aprender a formular preguntas que susciten algo más que un sí o un no, ya que rara vez se convierte en una mentalidad arraigada sin práctica. Estrategias como la Técnica de Formulación de Preguntas pueden ayudar a alumnos de todas las edades a comprender la diferencia entre las preguntas abiertas y las cerradas, y cuanto más utilicen la QFT, más gravitarán los alumnos de forma natural hacia las preguntas que provocan respuestas más profundas.

También he descubierto que las buenas preguntas honran al interlocutor y no hacen juicios sobre la posible respuesta, ya que no incluyen suposiciones sobre la experiencia de la otra persona. En lugar de una pregunta capciosa como "Debe haber sido duro ser un refugiado, ¿no?", que apenas es una pregunta, "¿Cómo ha sido su experiencia como refugiado?" elimina la suposición y simplemente pide la historia del refugiado. Del mismo modo, preguntar a alguien "¿De dónde es usted?", al menos en Estados Unidos, es una pregunta plagada de suposiciones, y si alguna vez alguien ha respondido airadamente con un "¡Cleveland!" es porque no es la pregunta adecuada. En cambio, "¿Podría hablarme de su herencia u orígenes?" suele dar lugar a historias maravillosas. La percepción de "extranjero perpetuo" que suscita la pregunta "¿De dónde es usted?" es especialmente difícil en las comunidades asiático-americanas, que a menudo se perciben como inmigrantes recientes aunque sus familias hayan vivido fuera de Asia durante generaciones. Recuerdo haber preguntado a una mujer asiático-americana en un programa Fulbright en Japón sobre su herencia étnica, y su abrazo con lágrimas en los ojos mientras me agradecía por haber hecho la pregunta correcta. Era de Búfalo, Nueva York, pero mi pregunta acertada significó que pude escuchar la historia de su madre, que escapó de Vietnam durante la guerra, se quedó embarazada de ella y luego la dio a luz y la crió en Estados Unidos.  

Hacer la pregunta correcta me ha permitido escuchar las historias de vida de personas de todo el mundo, y hacerlo ha enriquecido mi vida y mi visión del mundo de manera significativa. Las entrevistas de empatía parten de este tipo de preguntas abiertas y basadas en la curiosidad, lo que permite a los estudiantes relacionarse con los demás de forma que se obtengan sus historias sin suposiciones y con la voluntad de honrar sus experiencias.

Escuchar la respuesta:

Me temo que la mayoría de los seres humanos hemos perdido nuestro talento para escuchar, ya que nuestro ego nos impulsa a menudo a escuchar sólo la pausa en la historia de otra persona para poder saltar y compartir la nuestra. Recuerdo haber leído hace años que los estudiantes apenas se escuchan entre sí durante las discusiones secuenciales/circulares, por ejemplo, porque se obsesionan con la planificación de su propia contribución. ¿Cómo podría ser escuchar sin juzgar, recoger perspectivas y experiencias sin dejar que nuestra propia lente se interponga? Los Cuatro Dominios de la Competencia Global desarrollados por la Asia Society en 2005 identifican el "Reconocimiento de Perspectivas" como una faceta central de la competencia global, y lo definen como un proceso en el que los estudiantes hacen lo siguiente:

1. Reconocer y expresar su propia perspectiva e identificar las influencias en dicha perspectiva.

2. Examinar los puntos de vista de los demás e identificar lo que influyó en ellos.

3. Explicar el impacto de las interacciones culturales.

4. Articular cómo el acceso diferencial al conocimiento, la tecnología y los recursos afecta a la calidad de vida y a las perspectivas.

Existen innumerables estrategias para la escucha activa, la mayoría de las cuales son excelentes; la única con la que tengo problemas es la idea de reflejar la historia de otra persona, una estrategia en la que escuchamos y luego volvemos a contar la historia de la otra persona con nuestras propias palabras. Esto se siente peligrosamente cerca de pretender que entendemos y tenemos el derecho de contar su experiencia por ellos, y he visto muchos intercambios de historias en los que un participante que no se preocupa por el ejercicio hiere profundamente la integridad de la historia de otra persona al volver a contarla de una manera concisa o incompleta. Así que, aunque me gusta la intención que hay detrás de la estrategia de reflejar o volver a contar, no estoy convencido de que siempre genere empatía.

En su lugar, me gustan las ideas de Brené Brown sobre la práctica de lo que ella llama "administración de historias" como una forma de enmarcar lo que podría contener la escucha activa profunda. Describiendo la administración de la historia como "...escuchar de manera que se construya la confianza narrativa", Brown dice: "Cuanto más me cuentes tu historia, y cuanto más responda, más me confiarás la narrativa". Lo contrario de la administración de la historia es la toma de posesión de la misma, en la que el oyente controla y reinterpreta la historia desde su propia perspectiva, lo que conduce a la desconexión y puede incluso deshumanizar a la persona a la que intentamos comprender.

Me encanta la idea de crear experiencias educativas que desarrollen la capacidad de los estudiantes para practicar la administración de las historias, no sólo realizando la conexión, sino construyendo un verdadero sentido de responsabilidad hacia la integridad de la historia y su narrador. En mi opinión, un cambio en esta dirección no sólo haría que nuestras entrevistas de empatía fueran más eficaces dentro de las escuelas, sino que podría ayudarnos a construir conexiones más significativas en el mundo más allá de sus muros.

‍

Creer en la respuesta:

Esta puede ser la parte más difícil del desarrollo de la empatía, sobre todo en partes del mundo en las que desestimar y devaluar las experiencias y perspectivas de los demás se ha convertido en algo tan común. Brown describe la creencia en las historias de los demás de esta manera: "Les creemos cuando nos cuentan cómo fue su experiencia en sus zapatos. Y les creemos [incluso] cuando eso no se concilia con nuestra propia experiencia". Pero también señala que hacerlo así no es la norma, sobre todo en partes del mundo donde la división domina nuestros intentos de discurso. Cuando lo que nos interesa como grupo o individuo se ve amenazado por la verdad de otra persona, creer en su experiencia se convierte en un reto increíble.

He visto a muchos estudiantes de entornos privilegiados luchar para entender -o creer- que las estructuras sociales mantienen a algunas personas en situaciones de marginación, simplemente porque es incómodo aceptarlo. He visto a estudiantes judíos luchar contra la opresión de los palestinos, donde el deseo de rechazar la experiencia palestina proviene de una necesidad emocional muy profunda de sentir que la narrativa con la que los judíos crecieron es la única verdad. Y recuerdo que una mujer israelí habló una vez a los estudiantes sobre el trauma psicológico de darse cuenta de que sus propios privilegios venían a expensas de otro grupo de personas. No es fácil creer en la verdad de otra persona cuando te hace sentir incómodo con la tuya.

Brown describe la creencia en los demás como una práctica, lo que significa que es una habilidad que requerirá diligencia y paciencia para lograrla. En el aula, la práctica de la creencia puede incluir anotaciones en el diario o debates en clase en los que se pide a los estudiantes que se permitan abrazar y reflexionar sobre la experiencia de los demás, y que se apoyen en la incomodidad que provoca honrar la verdad de otra persona, en lugar de rechazar esa incomodidad como hacemos con más frecuencia. Cuando participé en la tarea de llevar las voces palestinas a las aulas norteamericanas con la Iniciativa de Periodismo de Investigación, sobre la que escribí en La Guía de la Educación Globalmis compañeros y yo descubrimos que a los estudiantes les resultaba más fácil aceptar verdades que entraban en conflicto con sus propias experiencias cuando exploraban la poesía y la fotografía de jóvenes palestinos. Algo en la representación artística resonaba en los estudiantes; les permitía entrar en la experiencia real y vivida de una manera que no podían discutir, y tal vez tocaba sus corazones de una manera que el discurso político simplemente no puede. Cuando empecé a sugerir a los profesores que pidieran a sus alumnos que escribieran poesía en respuesta a las fotos y los poemas que habían explorado, ocurrieron cosas sorprendentes: en lugar de fingir que habían vivido la misma experiencia o que podían ponerse en el lugar de otros, los alumnos se tomaron el tiempo de reflexionar sobre las experiencias de los demás sin ponerse a la defensiva. Como resultado, comenzaron a caminar junto a sus compañeros palestinos con una profundidad de comprensión y creencia que yo no podría haber predicho, y que nunca podríamos haber logrado fingiendo que estábamos viviendo en la Palestina ocupada cuando en realidad estábamos sentados en un aula fuera de Denver.

‍

Creo firmemente que es importante fomentar la empatía en el aula. Pero no creo que se produzca fingiendo conocer la experiencia de los demás; sólo se produce a través de la práctica de mantener la curiosidad y hacer preguntas, escuchar las respuestas y creer a los demás incluso cuando su verdad no se reconcilia con la nuestra, o incluso la amenaza. Las entrevistas de empatía, los diarios y la escritura de poesía son sólo algunas de las estrategias que utilicé como profesora de inglés; sea cual sea el enfoque que utilicen los profesores, sugiero dos cosas: en primer lugar, que no juguemos a fingir que disminuimos las experiencias de los demás; y en segundo lugar, que dediquemos tiempo a profundizar en la comprensión de las experiencias reales y vividas de los demás.

¿Y qué puede significar esto en cuanto a la empatía que deben tener los profesores con las experiencias de sus alumnos, tanto dentro como fuera de la escuela? La empatía y la comprensión de lo que nuestros alumnos aportan al ecosistema de aprendizaje es el núcleo del primer elemento de El modelo de paisaje del aprendizajeun nuevo enfoque de la educación centrada en el alumno que Kapono Ciotti y yo publicamos en julio de 2022. Creemos que, al igual que las perspectivas y los enfoques de aprendizaje de los estudiantes se enriquecen al comprender las experiencias de los demás, los educadores pueden conocer mejor a los estudiantes donde están y construir experiencias de aprendizaje ricas y significativas cuando comprendemos las identidades, los puntos fuertes y las necesidades que traen a la escuela cada día. Esa comprensión no puede construirse a través de suposiciones porque nuestros propios prejuicios, ya sean implícitos o explícitos, casi siempre nos llevarán por el camino equivocado; la comprensión tiene que construirse manteniendo la curiosidad, escuchando a nuestros alumnos y creyéndoles. Cuanto mejor comprendamos el lugar que ocupan los alumnos en el panorama del aprendizaje, más equitativamente podremos colaborar con ellos para definir sus aspiraciones e identificar los mejores caminos personales a través del aprendizaje.

Aunque la empatía no aparezca como un objetivo académico en su escuela, nuestro mundo la necesita más que cualquier otra cosa que enseñemos ahora mismo, en lo que Margaret J. Wheatley describe como una "época de profundos trastornos". En palabras de Brown, la verdadera empatía se parece un poco a esto: "Tu dolor es mi dolor; cuando seas libre, seré libre. Hasta entonces, no lo somos. Y cuando te duele, me duele, y lo entiendo. Y no lo entiendo porque lo haya experimentado; lo entiendo porque te estoy escuchando, y creo que todos somos capaces de herir y ser heridos". Creo que pensar de esta manera, y enseñar a los estudiantes la práctica de comprender a los demás, no es sólo una habilidad blanda o un bonito extra cuando podemos sacar tiempo. Por el contrario, la construcción de la empatía es una práctica esencial que nos permite cultivar la conexión y reconocer nuestra interdependencia para poder acompañarnos unos a otros a través de la vida en este mundo desafiante, a menudo divisivo y siempre cambiante.

Nota: Todas las citas proceden de laserie de HBO de Brené Brown , Atlas del corazón.